Монашество и сохранение обетов воздержания
Мастер Сюйюнь

"Все, кто учится у Будды, все пребывают в монашестве (покинули дом).
Но монашество имеет 4 вида:
1. Тело в монашестве, но сознание не в монашестве.
Хотя тело и участвует в буддийской Сангхе, но сознание всё ещё привязывается, заботится о любви.
2. Тело в миру (дома), но сознание в монашестве.
Хоть есть жена и дети, в сознании нет привязанности и загрязнений.
3. Тело и сознание оба в монашестве. Когда возникают обстоятельства, рождающие страсти, у сознания нет привязанности, заботы о любви.
4. Тело и сознание оба не в монашестве.
Есть жена и дети и сознание привязывается и загрязняется.
Давайте сами проверим, к какому типу монашества мы относимся? Я каюсь, хоть и тело моё в монашестве, но я несколько десятков лет обманываю Будду, чтобы кушать рис. Снаружи я монах, но внутри в своём сознании я ещё не вступил в Дао, не достиг сущности истины реального облика, не могу превратить в пустоту 4 великих элемента, не могу пребывать в невозмутимости Таковости. Это означает, что сознание ещё не в монашестве. Вот так я мучаюсь. Много таких, как я. Отсюда видно, что очень трудно достигнуть состояния, когда и тело и сознание в монашестве. В древности были великие цзюйши (генины), тело которых было дома (в миру), а сознание пребывало в монашестве. Например, индусы Вималакирти, «Лунная девушка», госпожа Моли, госпожа Вэйтисы, китайцы Паньюнь, Сун Жэньцзы, Чжан Сянян. Они глубоко понимали буддийскую Дхарму и пребывая в пыли (мирском), не загрязнялись этой пылью.
Великих патриархов, у которых тело и сознание в монашестве, было много. Они все являются примером для подражания в буддизме. Перед ними преклоняются потомки. Они распространяли Дхарму во благо живых существ, совершали великие дела Будды, их заслуги безграничны. Император Шуньчжи династии Цинн в 6 лет вступил на престол. В 24 года он принял монашество. У него сознание и тело были оба в монашестве.
О тех, у кого тело и сознание оба не в монашестве, не стоит и говорить. По-настоящему быть в монашестве очень трудно. А чтобы стать «великим сосудом» (Мастером) ещё труднее. Древний Будда Коубин говорил: «Древние святые в совершенствовании опирались на аскезу в целомудрии». Мастер Хуанбо говорил: «Если холод не пронзит кости, разве сможешь почувствовать аромат цветов сливы?». Поэтому не просто придерживаться монашества до самого конца, без остатка.
Школ для решения вопроса жизни и освобождения от смерти очень много. В Шурангама сутре говорится о 25 сиддхах и о 25 школах Дхармы. Хотя школ много, но все они сворачиваются в четыре основных. Это школа чань, школа сутр, школа Винаи и школа чистоты. Школа Чань - это школа медитации, в школе сутр объясняются сутры, в школе Винаи изучаются обеты воздержания и в школе чистоты практикуется моление Будде Амитабхе. Эти четыре школы наиболее подходят к способностям людей. В чань-буддизме ставится целью напрямую просветлить сознание и увидеть свою Природу Будды, когда в покое и в суете сознание одинаково пребывает в состоянии Таковости и все вещи становятся Дао. Но бывает много разновидностей Чань. Также есть истинный и ложный Чань, великий и маленький. Также и в школе сутр. В ней также нужно прийти к состоянию великого совершенного понимания, когда одна мысль достигает 3 тысяч миров, сущность и явление сливаются, а дела и истина не препятствуют друг другу. В молении Будде также нужно молиться до состояния, когда сознание полностью в покое и в мгновение лично достигается чистая земля своего сознания, самосущность Амитабхи. В море сансары все школы буддизма не должны отходить от соблюдения заповедей воздержания. Шурангама-сутра говорит: «Концентрация на своём сознании – это есть воздержание. Если не отсечь похоть, то неизбежно попадёшь в путь Мары. Если не отсечь убийство, то неизбежно попадёшь в путь Духов. Если не отсечь воровство, то неизбежно попадёшь в путь ереси. Если не отсечь великую ложь, то неизбежно навлечешь на себя негативные результаты, поскольку причины будут неистинны. Сегодня я говорю о вхождении в самадхи, о совершенствовании в школе мистики, о стремлении к пути Бодхисаттв. Для этого нужно придерживаться этих четырёх заповедей воздержания. Нужно быть чистым как лёд и снег, и тогда не появятся никакие ветви и листья (клеш). Если сознание воздерживается от трёх, а уста от четырёх негативных, то они не родятся (ветви и листья клеш)». В древности в буддизме после посвящения в бхикшу первые 5 лет исключительно изучали Винаю. И только после 5 лет разрешалось начать медитировать и изучать сутры. Почему? Поскольку заповеди воздержания – это сущность совершенствования. Воздержание – это оберег, выводящий из сансары. Если нет воздержания, то будешь утопать в горьком море рождения и смерти сансары. Будда в своё время образно называл обеты воздержания как надувной баллон для переплытия моря сансары. У него не должно быть никаких повреждений. Если баллон хоть немного порвётся, то мы утонем. Поэтому в школе чань-буддизма, сутр и чистой земли, а также во всех других школах впереди идёт воздержание. Но обеты воздержания, медитация (самадхи) и праджня (мудрость) должны идти параллельно. Эти три дхармы должны быть в гармонии, только тогда не будет препятствий. Поэтому если придерживаться обетов воздержания, не зная послаблений и строгих запретов, не понимая великую и малую колесницу, а также не разбираясь в требованиях соответствующего времени и обстоятельств, различного мистического функционирования, если только намертво и упрямо придерживаться обетов воздержания, то совершенствование пойдёт по ошибочному пути. Только когда воздержание, самадхи и праджня идут параллельно, только тогда получаешь наивысшие обеты воздержания. Все школы не выходят за границы сознания. Поэтому если познаешь одну дхарму, то постигнешь 10 тысяч дхарм. И все вещи и явления придут к абсолютной гармонии. Если не понимаешь одну дхарму, то не будешь понимать ничего, и все вещи станут мрачными, пустыми и непонятными. Если в сознании нет ни одной мысли, то узнаёшь все дхармы. Если таким образом можешь усмирить своё сознание, то медитируя ли в дзадзэн, молясь ли Будде Амитабхе, объясняя ли сутры, в миру или вне мира, везде будет проявлено Дао, во всех вещах. Везде будет состояние нерождения и безмыслия. Если появится мысль, появится рождение и это будет уже другое состояние (непросветлённое).
Практик вначале должен устранить образ «я». Если не будет «я», то все заблуждения в миг исчезнут. Устранив привязанность к «я», затем устраняем привязанность к дхармам (явлениям). Привязанность к «я» наиболее сильная, грубая. Привязанность к дхармам тонкая. Обычно в своей речи мы только открыв рот, уже говорим я, я. А если нет «я», то все проблемы рассеиваются, тогда ни одно явление не будет препятствовать. Если нет «я», то не будет и людей, тогда вредные привычки и недостатки сами собой исчезнут. Если Вы сын Будды и с истиной верой ушли в монахи, ища дхарму, выводящую из сансары, то вам нужно стараться забыть своё «я», не идти на поводу у явлений, не проводить свои дни в клешах. Если сын Буды не подчинит своё сознание, то одна ошибочная мысль, может привести к самым плачевным результатам. Поэтому, словно спасая свою голову от пожара, нужно строго придерживаться заповедей Винаи, как будто бы мы охраняли надувной плот для переплытия моря сансары. Нельзя допускать, чтобы в нём была хоть малейшая пробоина! "
Написал Мастер Сюйюнь